Ð’ÐµÐ³Ð°Ð½-Ð°Ð½Ð°Ñ€Ñ…Ð¸Ð·Ð¼

File:antispeziesistische-aktion-klein.png

Эмблема анти-специецистов

Веган-анархизм — относительно новое течение в анархизме, теоретически опирающееся на анти-специецизм (критика иерархических и эксплуататорских отношений между видами, species – биологический вид).

Веган-анархисты считают, что отношения между людьми и животными сегодня неправильны. Животные рассматриваются людьми как объекты, ресурсы или предметы, им приписываются выгодными или невыгодные для человека функции. Чтобы исследовать угнетение животных человеком, Ричард Райдер (Richard Ryder) сформулировал в 1970-х годах теорию специецизма (по аналогии с сексизмом, расизмом, эйджизмом и тп). Движение за освобождение животных переняло эту теорию и развило её дальше.

Специецизм пронизывает все области человеческого общества. Он не «прилипает» к персонификациям вроде «злого» капиталиста, который эскплуатирует животных, чтобы получить прибыль, или «бесчувственного» учёного, проводящего на животных жестокие опыты. Специецизм в структурах общества, его можно заметить даже в унизительных высказываниях и оскорблениях между людьми (напр. «свинья», «сука», «козёл» и тп).

Касательно отношений между людьми и животными это понимание выливается в требование не возвышения животных или унижения людей, а в требование критики иерархии ценностей вообще, которая оправдывает угнетение людей людьми и животных людьми.

Критика либерального веганства

Есть приверженцы веганства, считающие, что главное — это заступиться за животных. Т.е. они не имеют ничего против, когда нацисты или тоталитарные секты присваивают анти-специецизм и пропагандируют веганство. Либеральным веганам недостаёт и чёткой критики капитализма: они могут оправдывать своё беспечное потребление тем, что люди (к примеру, рабочие «потогонок»), в отличие от животных, небеззащитны и могут постоять за себя; бывает, что они рассматривают освобождение человека как второстепенное в отношении к освобождению животных. Часто они недопонимают отношения между обществом и природой (утверждая, что потребление мяса является причиной голода в мире, или что фермеры, выращивающие фрукты и овощи — полезные, а занимающиеся животноводством - вредные»).

Насилие в обществе

Веган-анархисты обращают внимание на насилие, пронизывающее все области общества. Например, жертвы насилия зачастую сами применяют в последствии насилие, а животные — довольно беззащитные жертвы. Поэтому те, кто заботится о животных, должны бороться с угнетением в человеческом обществе.

Революционные устремления

Понимание себя и своих отношений в обществе и к природе — первый шаг по направлению к социальной революции. В будущем система производства, потребления и распределения ресурсов должна управляться не иррациональными законами капиталистического рынка, а этикой справедливости, разнообразия, солидарности, автономии и тд.

Критика концепции анти-специецизма

В последнее время некоторые аспекты веганской этики или анти-специецизма подвергаются критике со стороны марксистов или анархистов.

Соглашаясь с тем, что индустриальное животноводство причиняет значительный вред и окружающей среде и здоровью людей, критики утверждают, что вовсе не обязательно отказываться от потребления животных белков совсем: чисто веганское питание практически не встречается в истории человечества и люди, по своей физиологии, всеядны. Критиковать это как раз с анти-специецистской позиции неверно: если люди морально ставятся на один уровень с животными, то у них как раз есть право питаться, среди прочего, и мясом.

Дискуссии об этике вообще возможны только потому, что люди радикально отличаются от животных: способностью к рефлексии. Формулировать и оперировать такими понятиями как «иерархия» или «угнетение» спосoбны только люди. Именно поэтому они способны и критиковать иерархии и угнетение.

Требование одинаковых прав для человечка и животных — абсурдно, т.к. понятие «права» так же является чисто человеческим достижением. В то время как права людьми «завоёвываются», животные могут лишь получать свои права от людей. Абсурдно говорить об «естественном праве» животных, не быть съеденными: такое требование привело бы к катастрофе всех экосистем (не говоря уже о страданиях плотоядных — лол!). Также, не смотря на то, что нужно предотвращать страдания животных, страдания людей обладают приоритетом из-за очень глубокой способности людей к сочувствию.

Кроме того, каждый вид животных можно обвинить в специецизме: все они обращаются с представителями других видов иначе, чем с представителями своего вида.

Анти-специецисты зачастую не замечают, что моральное уравнивание человека и животных происходит в двух направлениях: т.е люди «унижаются» до уровня животных. Неслучайно один из значительных представителей анти-специецизма, австралийский философ Питер Сингер сомневается в праве людей-инвалидов на жизнь. Упразднение этических границ между видами приводит к утверждению этических границ внутри видов: условие политического равенства исчезает.

Это только некоторые из множества проблем в концепции анти-специецизма.