Difference between revisions of "Марксизм"

Latest revision as of 17:20, 23 June 2012

Марксизм — философское, политическое и экономическое учение, основанное Карлом Марксом в середине XIX века. Является одним из вариантов социализма. Исторически попытки реализации марксистских концепций всегда происходили в авторитарных формах, однако существуют марксистские течения, которые утверждают, что марксизм имеет неавторитарный/антиавторитарный характер. Такие течения (например, операизм, автономизм, «новые левые») в определённой мере сближаются во взглядах с современными последователями анархо-коммунизма.

Русский последователь Карла Маркса и основатель большевистского направления в марксизме (т.н. «марксизм-ленинизм») Владимир Ленин указывал на три источника марксистского учения: английская политическая экономия, немецкая классическая философия и французский утопический социализм.

Основные положения марксистской теории[edit]

Традиционно считается, что наибольшее значение в теории Маркса имеют 3 следующих положения:^[1]

• учение о прибавочной стоимости,
• материалистическое понимание истории (исторический материализм)
• учение о диктатуре пролетариата.^[2]

Учение о прибавочной стоимости[edit]

Понятие прибавочной стоимости базируется на оценке стоимости, как овеществлённом труде, которая предполагает, что стоимость товара не зависит от спроса и предложения и определяется количеством вложенного труда (См. Трудовая теория стоимости). В рамках этой теории Карл Маркс ввел понятие прибавочной стоимости — как разницы между созданной в процессе труда новой стоимостью (превышение трудовой стоимости товара над стоимостью ранее овеществлённого труда — сырья, материалов, оборудования) и стоимостью рабочей силы (обычно выражена в форме заработной платы), которая была использована для создания этой новой стоимости. Источником прибавочной стоимости, по Марксу, является продолжение потребления рабочей силы дольше того времени, в течение которого воспроизводится её собственная стоимость.

По теории Маркса, прибавочная стоимость проявляется в своих особых формах: предпринимательская прибыль, проценты, рента, налоги, акцизы, пошлина, то есть как уже распределённая между всеми агентами капиталистического производства и вообще между всеми претендентами на участие в прибыли.

Прибавочная стоимость, по Марксу, создаётся исключительно в сфере производства, а не в сфере обращения. Она существует при любом производстве и служит источником налогов и накопления. Но лишь при капитализме она получает своё окончательное развитие в форме прибыли, которая становится самостоятельной целью производства.

Маркс делил прибавочную стоимость на

• абсолютную: создаётся путём удлинения рабочего дня
• относительную: возникает из-за удешевления рабочей силы и сокращения необходимого рабочего времени, что приводит к изменению соотношения времени между необходимым и прибавочным трудом в рамках того же самого рабочего дня

Следует отличать прибавочную стоимость от добавленной стоимости.

Понятие прибавочная стоимость — одно из центральных понятий марксистской экономической теории. Маркс указывал, что при капиталистическом способе производства прибавочная стоимость присваивается капиталистом в виде прибыли, в чём и выражается эксплуатация им рабочего. По словам Маркса, норма прибавочной стоимости есть «точное выражение степени эксплуатации рабочей силы капиталом, или рабочего капиталистом».

Норма прибавочной стоимости = m / v = прибавочный труд/необходимый труд

Исторический материализм[edit]

Основные тезисы исторического материализма сводятся к следующему:

• Фундаментальная основа общества — материальное производство. Оно является источником всех процессов в обществе и определяет общественное сознание.^[3]
• Исторический процесс есть последовательная и закономерная смена общественно-экономических формаций, обусловленная ростом и совершенствованием производительных сил.^[4]

Исторический материализм рассматривает общество как систему, обусловленную уровнем развития производительных сил. Собственно социальная структура общества есть сочетание базиса и надстройки.

Базис — это материальное производство, которое есть сочетание производительных сил (трудящейся массы людей и средств производства, которыми те пользуются) и производственных отношений (общественных отношений, неизбежно возникающих в связи с производством). Базис — основа и первопричина всех процессов, происходящих в обществе. По своей роли в производстве почти во всех формациях выделяются 2 «основных», антагонистических класса — трудящиеся-производители и собственники средств производства.

Надстройка (нем. Überbau; англ. Superstructure) — совокупность политических, правовых, религиозных институтов общества, а также нравственных, эстетических, философских воззрений в нем. Для классовых обществ наличие классов отражается в надстройке в форме существования общественных структур, связанных с отношением классов к средствам производства и выражающих интересы этих классов. Надстройка вторична, зависима от базиса, но обладает относительной самостоятельностью и может в своём развитии как соответствовать базису, так и опережать его или отставать от него, таким образом, стимулируя или тормозя развитие общества.

Отношения антагонистических классов определяются существованием прибавочной стоимости — разницы между стоимостью продуктов производства и стоимостью использованных для их создания ресурсов, в которую входит и стоимость рабочей силы, то есть полученное работником в той или иной форме вознаграждение. Оказывается, что она ненулевая: работник своим трудом добавляет в сырье (превращая его в продукт) бо́льшую стоимость, чем получает обратно в виде вознаграждения. Эту разницу присваивает собственник средств производства, который, таким образом, эксплуатирует трудящегося. Именно это присвоение, по Марксу, и является источником дохода собственника (то есть, в случае капитализма, — капитала).^[5]

Учение о диктатуре пролетариата[edit]

Карл Маркс считал «диктатуру пролетариата» единственно возможной и неизбежной формой пролетарской власти, так как он полагал, что в буржуазном обществе существует «диктатура буржуазии», и буржуазия не отдаст власть иначе, кроме как при насильственной ликвидации самой буржуазии.

«Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата»

— Карл Маркс, «Критика Готской программы»

Не вдаваясь в детали практического построения такой формы власти, Маркс, в качестве примера воплощения своей теории о «диктатуре пролетариата» в реальном мире, привёл Парижскую коммуну.

Теоретики революционного марксизма объясняли коренное отличие процесса превращения капиталистического общества в коммунистическое от предыдущих смен формаций тем, что зачатки новых форм отношений зарождались внутри старых обществ. При капитализме, однако, зарождение новых коммунистических форм невозможно. Справиться с этой задачей может, согласно марксизму, только диктатура пролетариата, которая

• насильственным путём отберёт у господствующего класса буржуазии существующий государственный капиталистический механизм, уничтожит его, создаст новый, пролетарский государственный механизм
• будет подавлять попытки буржуазии вернуть себе власть.

«Диктатура пролетариата» по-разному трактовалась различными теоретиками марксизма. Существуют две основные позиции по этому вопросу, обозначаемые как «революционная» и «ревизионистская».

Русский марксист, основатель большевизма Владимир Ленин полагал, что «в капиталистическом обществе, при сколько-нибудь серьезном обострении заложенной в основе его классовой борьбы, не может быть ничего среднего, кроме диктатуры буржуазии или диктатуры пролетариата» (Владимир Ленин, «Доклад о буржуазной демократии и диктатуре пролетариата»).^[6] С точки зрения Ленина, «революционная диктатура пролетариата есть власть…не связанная никакими законами» (Владимир Ленин, «Пролетарская революция и ренегат Каутский»).^[7]

Немецкий социал-демократ Карл Каутский считал, что Маркс, рассуждая о «диктатуре пролетариата» вскользь и единожды, имел ввиду «не „форму правления“, исключающую демократию, а состояние, именно: „состоя­ние господства“» и что идеи революций и пролетарской диктатуры — продукт эпохи примитивного состояния рабочего движения, а пролетариат может освободить себя, лишь став большинством нации и достигнув в условиях «буржуазной демократии» достаточной зрелости и цивилизованности (см. Карл Каутский, «Die Diktatur des Proletariats»).^[8]

Анархическая критика марксизма[edit]

Критика марксизма со стороны анархистов велась фактически с начала распространения марксистской теории и до наших дней. Среди первых критиков были такие известные анархисты, как основатель мютюэлизма, француз Пьер-Жозеф Прудон и русский революционер Михаил Бакунин. Как и во многих других случаях, позиции критиков марксизма среди анархистов зависят от того, какого направления в анархизме придерживаются сами критики. По этой причине критика колеблется от частичного принятия положений марксизма (марксистской теории классов, учения о прибавочной стоимости) до полного отрицания марксистской теории (у рыночных анархистов), но при этом всеми анархистами, включая социальный, безоговорочно отвергалась концепция «диктатуры пролетариата».

Индивидуалистическая критика[edit]

Поскольку все анархисты признают человеческую личность в качестве исходной точки своего учения, то критика с индивидуалистических позиций велась не только теми анархистами, которые определяли себя как индивидуалистов, но и теми, кто определял себя как коллективистов или коммунистов. (отсюда можно развивать мысль дальше)

Социально-анархическая критика[edit]

Примером социалистической критики марксизма является знаменитое выражение Михаила Бакунина: «Свобода без социализма есть привилегия и несправедливость, социализм без свободы – рабство и скотство» (отсюда можно развивать мысль дальше)

См. также[edit]

• Течения в марксизме
• Манифест коммунистической партии

Примечания[edit]

1. ↑ На первые два положения указывал еще Энгельс. См. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 19
2. ↑ К. Маркс в Письме И. Вейдемемейеру от 5 марта 1852 года отмечал: «Что касается меня, то мне не принадлежит ни та заслуга, что я открыл существование классов в современном обществе, ни та, что я открыл их борьбу между собою. Буржуазные историки задолго до меня изложили историческое развитие этой борьбы классов, а буржуазные экономисты — экономическую анатомию классов. То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определёнными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов.». См. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 28 с 424—427.
3. ↑ «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» — К. Маркс. «К критике политической экономии». Предисловие
4. ↑ «В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации.» — К. Маркс. «К критике политической экономии». Предисловие
5. ↑ К. Маркс Капитал. — Т. 1. — С. 198-206.
6. ↑ Ленин В. И. I конгресс коммунистического Интернационала. Тезисы и доклад о буржуазной демократии и диктатуре пролетариата. 4 марта 1919 г. Полное собрание сочинений. — Москва: Издательство политической литературы, 1967. — Т. 37. — 748 с.
7. ↑ Ленин В. И. Пролетарская революция и ренегат Каутский. Полное собрание сочинений. — Москва: Издательство политической литературы, 1967. — Т. 37. — 237—338 с.
8. ↑ Карл Каутский. Диктатура пролетариата. Екатеринославское книгоиздательство “Наука” 1919 [1]